“风月无边”与儒家何干？儒家岂能“风花雪月”？

　　“风月无边”，这个看似风花而雪月的老词，居然不是“野道”与“狂禅”之妄论，而是语出自表面上规规矩矩、非礼勿动的儒生。

　　那位南宋大儒朱熹，尽管一心向往存天理而灭人欲，但在为另一位老前辈濂溪先生勾勒人品素描的时候，却叹其曰——“风月无边，庭草交翠”！ a朱老夫子在赞美儒学同道的时候，竟如此诗意盎然。殊不知，他也有“万紫千红总是春”和“昨夜江边春水生”的名诗名句，看来，濂溪先生真的“活得”更有诗意了。

　　这位濂溪先生，就是周敦颐。毕生独爱莲花的他，在《爱莲说》里面，以“中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植”之莲，作为人格的象征。千古名言“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”似乎成为了宋朝之后儒生的修身之标尺。

　　原来，“风月无边”也本不是描绘风景的，而是言说人物的。后世的文人墨客皆用“风月无边”抑或“无边风月”写客观之景、抒主观之情，而且都与古代名胜相连。岳阳楼

　　a朱熹：《六先生画像 . 濂溪先生》，《晦庵先生朱文公文集》卷 85，《四部丛刊》本，上海商务印书馆 1939年影印本。

　　孔子与颜回造像（拓于北宋石碑）

　　三楼的东西两联就短短八字——“水天一色；风

　　月无边”，落款为“长庚李白书”，不知真假。就连乾隆帝南下江南，行至西湖，也曾为“无边风月”亭题写了匾额。

　　那么，为何可对一位儒生赞曰“风月无边，庭草交翠”呢？分明“风月”是言天际的，“庭草”则是说家院的，究竟与人何关？与儒何涉？

　　有趣的是，后世人描摹濂溪先生的为人，还常常用近似的“风光霁月”一语。

　　“风光霁月”这般的美景，时常出现。“风”，乃雨后初晴之际之风，“霁”，指雨雪初止之时之月。儒生倘若能得此“风月”，乃是说，他的人格达到了某种高境。如此清新明净之胜景，用来描绘儒者之精神境界，可谓妙哉！在这境与界里面，充溢着中国人的活生生的“美感”。

　　无论是“风月无边”还是“风光霁月”，都需要有人来“吟风弄月”。而这人，就是那位被赞为“风月无边，庭草交翠”的北宋大儒濂溪先生。

　　先来说“庭草交翠”。

　　话说北宋理学家程明道（程颢）、程伊川（程颐）两位兄弟，他们曾共学于濂溪先生。据《二程遗书》所记：

　　御赐“诗书礼乐”印（明）

　　周茂叔窗前草不除。问之，云：“与自家意思一般”。即好生之意，与天地生意如一。

　　好个“与自家意思一般”！为何自我生生的杂

　　草，却能比拟为儒生的“本意”呢？

　　究其实质，乃是由于“仁心”，乃是由于内在的仁心发扬光大而推及万物，仁者与万物俱化，皆有“生生之意”。难怪，程明道还说过“观鸡雏此可观仁” a，就连观鸡雏这样的小生命都可以见“仁”矣。

　　上面这段短短的记载，勾勒出一位朴质自然的儒生的形象。书窗前杂草丛生，却从来不锄、始终不除，人们奇怪而问之，便言“见春草而知造物生意”。万事万物都有“生生之意”，而仁者乃本有“好生之意”。只有如此这般，如此这样的人，才能达到那种生生不已的“仁学天地”。

　　这一点，这“与仁同体”，不仅弟子程明道，他当场便顿悟得到，而且，直到明代儒者王心斋那里，也相当明了：

　　周茂叔窗前草不除，仁也。明道有觉，亦曰，自此不好猎矣。此意不失，乃得满腔子是恻隐之心。故其言曰，学者须先识仁，仁者浑然与物同体。

　　“仁者”浑然“与物同体”，活脱脱一派人与天地合体的儒学高境，人道与天道遂而并流同一：不仅人心皆“仁”，而且天地俱“仁”。

　　人心满仁，则“满腔子是恻隐之心”；万物皆仁，则“仁体充塞乎天地人物而无间矣”。 c这种与仁同体，实乃物我合一。这“仁”本就是生生的，否则那就会“麻木不仁”。

　　濂溪先生之后，先有“理学”大兴，后有“心学”崛起，但都不离此“生生”之意，从而走出了一门不同于原始儒家的“新仁学”。理学大宗朱熹，就直接从“生意”的角度推仁，认定“仁是天地之

　　a黄宗羲：《宋元学案》卷 5，中华书局 1986年版，第 38页。

　　王艮：《重刻心斋王先生语录》卷 1，《四库全书存目丛书》本，齐鲁书社 1997年影印本，子部第 10册，第 6页。

　　c罗近溪：《盱坛直诠》，卷上，台湾广文书局 1997年版，第 66页。

　　生气”，春之生气长于夏，逐于秋而成于冬，并与仁义礼智相对，但他

　　却鲜言仁者与天地为一；而心学祖师陆九渊，则从孩童时代起，就省悟出——“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事”之事，缘由就在：“人与天地万物，皆在无穷之中者也”！

　　上文说到，当哥哥的程明道有感于为师的杂草不除，甚至从此“不好猎”矣！这令人又想起做弟弟的程伊川的故事。他年轻的时候，看到家人买小鱼喂猫，于是不忍之心顿生，遂选择了百余条能活的鱼，养于书斋之前的石盆池里，“大者如指，细者如箸”，终日观赏，“始舍之，洋洋然，鱼之得其所也；终观之，戚戚焉，吾之感于中也。”

　　伊川究竟由此“感”到了什么？那便是他所说的“乐其生”而“遂其性”，儒生观鱼，乃是回返到内心的“诚”意，并由条条小鱼推广到世界万物：“生汝诚吾心。汝得生已多，万类天地中，吾必将奈何？鱼乎！鱼乎！感吾心之戚戚者，岂止鱼而已乎？”

　　“观鱼”，这原本是道门庄学长项，汉唐诸代的儒生们鲜有论之，但到了宋明之际，却常被提及，北宋儒生张九成就欲由观鱼窥见到“造物生意” a。

　　无独有偶，稍早于伊川的大儒欧阳修，早年曾写过一篇同名的《养鱼记》，记录下他也喜欢观水与鱼。这说的是，他家房檐转角的地方，有一块空地，“不方不圆，任其地形；不愁不筑，全其自然”，遂就将鱼放养其中而加以观赏。

　　但是，在观这汪清水之时，这位儒生居然萌生了“自足”“自适”“自如”的超脱之意：

　　湛乎汪洋，晶乎清明，微风而波，无波而平，若星若月，精彩下入。偃息其上，潜形于毫芒；循漪沿岸，渺然有江潮千里之想。斯足以舒忧隘而娱穷独也！

　　a黄宗羲：《宋元学案》卷 5，中华书局 1986年版，第 38页。

　　周敦颐像

　　面对这块水面，欧阳修在塘边小憩，水底的须眉都可得见，循着微波沿岸而走，竟有一种茫然身处千里江潮之感，刹那觉得，忧烦顿消并感到了无穷的快慰！

　　《中庸》有言——“鸢飞戾天，鱼跃于渊”——充满了“活泼泼”的生意之美。

　　这，上至天，鸢戾于天，下至地，鱼跃于渊，天地满溢生机，活泼泼地流行，真是一派“悟与生生”之景呀！