刚才说到了周敦颐的幽居之乐，那么，孔子本人是如何“居”的呢？

　　所幸《礼记》里面，有一篇重要的文字——《孔子闲居》。闲居，此一个“闲”字，就已经将孔子所本具的那种“闲情”和盘托出，但此

　　“闲”实却“不闲”。

　　的确，与实现政治理想相比，与在外谋求功事相较，孔子似乎更喜欢独自居家时的“申申如也，夭夭如也”。换句话说，有谁不喜欢那种无拘无束、闲适散淡的居家生活，反倒喜欢为了功名利禄碰得头破血流呢？然而，孔子的本义，似乎并没有那么简单。

　　“孔子闲居”的目的，乃在于——以“仁”与天地参！

　　《孔子闲居》是这样开篇的，子夏问孔子，如何来解答“凯弟君子，民之父母”之仁政问题。孔子回答说，要明白这个问题，首先就“必达于礼乐之原”。

　　“礼乐之原”何在？

　　在孔子看来，这“原”，实乃指向了文明的“人性化”与“自然化”的本源，实乃在于“仁”矣！

　　“仁”既为礼乐之发，又化形为礼乐，实为礼乐之本。孔子实乃将这种“仁爱”无限外推，直至推广到整个天地之间！

　　所以说，只有回返到“礼乐之原”，才能获得双重的效果：一是“致五至”，二乃“行三无”。

　　何为“五至”呢？按照文章所记，孔子对答说：所谓“五至”，就是志至、诗至、礼至、乐至与哀至，而且，这五者是按顺序通贯到底的。作为民之父母，一定

　　孔子为司寇像（明）

　　要做到“君子以正”。由内心之志出发，志发而为诗，以诗言志。兴于

　　诗进而据于礼，礼又与乐配，回返到哀，最初哀乐相生，使得志满天地。只要达到了此种境地，才能先知四方之败，而免民于水火之虞。进而，何为“三无”呢？简单地说，就是“无声之乐”“无体之礼”与“无服之丧”。这种“三无”精神，实乃君子要身体力行的。孔子引用《诗经》的三句诗，来分别解释这“三无”到底意味着何事：

　　其一，《诗经》云“夙夜其命宥密”，乃“无声之乐”也。这是说，文武二王行安民之政，朝夕谋政既宽又静，百姓由此获得的愉悦心境，犹如充塞天地的美妙音乐。

　　其二，《诗经》云“威仪逮逮，不可选也”，乃“无体之礼”也。这是说，高尚的道德品质自然外化出来，从而形成了“安和之貌”，达到濡化世间的“闲习”效果。

　　其三，《诗经》云“凡民有丧，匍匐救之”，乃“无服之丧”也。这是说，奋不顾身地解救人民于苦难之中，从而以“至爱”的品性来救世。

　　由此，孔子极尽美言，来盛赞这种“三无”精神。实际上，《孔子闲居》最初落实到，君子如何“与天地参”的问题，孔子真是“高者一双无极眼，闲看宇宙万回春”呀！ a

　　既然先王之德是“参于天地”的，那么，效法他们的君子们也要“无私而劳天下”。君子的生命需克服“自私”的有限，而达于宇宙天地的“无私”境界，这也是由于，四时庶物“无非教也”。人若达到“参天地”之境，必要效法天地日月的“无私”之德，奉献出生命的至爱，从而与天地合流。

　　这，便是从孔子那里得以开启的“参赞化育”的生命智慧——“彻达宇宙生命之一体性”。这种“明天地万物一体之义”，它“已普遍浸

　　a陈献章：《陈献章集》，中华书局 1987年版，第 694页。

　　渍于中华民族的心髓”之中了。