“人生茫昧”，乃是道家的生活哲学的思考起点，由此道家走向了对于生存本体的追思。

　　庄子追问道：“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？” a人生啊，就是这样的莫名其妙而茫茫然吗？难道只有我自己茫然，抑或已有人真正找到了生命的本来，他并不茫茫然？这显然既是庄子对于自我的发问，也是向其他人提出的人生终极问题。

　　实际上，这是一种存在主义式的哲思追问，在《齐物论》当中，庄

　　a《庄子 .齐物论》，陈鼓应：《庄子今注今译》，上册，商务印书馆 2003年版，第 46页。

　　列仙酒牌之老子与林浦（清）

　　子的思考到了人生的本质难题，特别是关于“死”的问题，就像存在主义大师海德格尔，他就认定人本是“向死而生”的，所以人生在世就是被“抛”在这个世上，每个人都难逃死亡的问题，或者说，死亡对于每个人皆在“悬临”着。这就与儒家“未知生，焉知死”的态度完全不同。儒家常常视生高于死，除非舍身取义，而道家则持一种生死齐一的姿态，儒家看似是乐观，但却没有道家达观，因为道家自有一套独特的“死亡美学”原则，但又超越了生死。

　　在做出“人生茫昧”的总结之前，庄子总共发出了三次感喟——感叹人生之“悲”、人生之“哀”、人生之“大哀”。庄子认为，“一受其成形，不亡以待尽”，人一旦秉承天地之气而形成了形骸，就无法忘记自身而等待最后的死亡。在这一过程中，人“与物相刃相靡”，也就是说，人与外物形成了或逆生或顺势的关联，但皆要“行尽如驰”，就像

　　076驰骋一般地在走向死亡，没有什么可以使之停止下来，这难道不是人生之“悲”吗？

　　然而，人生不仅是“悲”的，而且还是可“哀”的，可悲是人必将死，可哀则是不知所归。庄子说：“终身役役，而不见其成功，萧然疲役，而不知其所归”，人一辈子都在身受役使，却不见成功所在，为生命所奴役而疲劳至极以后，却不知道人生的归宿在哪里，这难道不是人生之“哀”吗？

　　所“悲”的是死，所“哀”乃为生，那人生还有“大哀”吗？这种大哀，对于庄子来说，居然面对的是那种不死之人。一般的道教信徒往往都寻求“长生不死”，但庄子却根本质疑了这一点：人如若要不死的话，那又有何益处呢？人的形骸随着自然而化，逐渐......