中国传统美学主要是一种“气化美学”或者“气态美学”。这就是来自庄子道学的启示，因为庄子本人就追求“游心于淡”，心之虚而无事；诉诸“合气于漠”，气之静而不扰，从而达到“顺物自然而无容私焉”。

　　且看《庄子 . 人间世》这段对话：

　　颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方”。仲尼曰：“斋，吾讲语若。有

　　a　参见陈寿昌对“咸其自取”的解释，陈鼓应：《庄子今注今译》，商务印书馆 2003年版，第 39页。

　　崆峒问道图卷（金 ·杨世昌）

　　心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

　　回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

　　这里就出现了一种由“外”而“内”的转换。这种转换体现在两个方面：其一，当颜回求教孔子何为“斋”的时候，区分了外在的“祭祀之斋”与内在的“心斋”，实现了由外而内的转换；其二，当颜回进一步追问孔子何为“心斋”的时候，从外在的“耳”转向了内在的“心”，直至最终转化到了“气”，实现了“耳—心—气”的转换。庄子强调，只有处在“一志”的状态中，才能不用耳去听而用心去体会，

　　064进而不用心去体会而用气去感应。耳的作用，止于聆听外物，心的作用，止于感应现象。 a

　　所以要“听之以气”或者“以气听之”。在此，“听”的原初意义就被泛化了，不仅用耳朵是“听”，用心去体会也是“听”，甚至上升到气的层面亦是“听”。在这个意义上，正如“味”远非是生理的感受一样，“听”也是超越生理的、融入心里的甚至能达到最高境界的感受方式。如此观之，“听”与“体味”那种“味”是近似的。这种使耳目感官内在通达而排除心知的方式，在一定意义上说，不就是一种综合的审美感受吗？

　　中国传统的审美时空意识，之所以充满了某种“音乐性”，就是来自于这“气”之“动”。或者说，气为“动”之载体，动是“气”之动。