人们以对话交谈，以艺术表达，如此，将种种观念渗透我们生活的方方面面。以“一语中的”为目的的语言呈现的观念，囊括了我们的生命形态、思考方式、存在的形式，等等，甚至形成了复杂纷繁的系统。人当然要学习并进入到这样的系统，以语言的形式思考，在迷宫当中结构与解构事态——在这种共同思考的模式当中，我们可以通过回应与交流进入比内里更低一层的地方。

　　但是艺术的目的似乎要绕开语言的所谓的捷径，选择另一种抵达的方式。当然，其与语言本身可能也是重合的。中国古典的诗歌词话，惯于简洁、短小的语段，要么作得四平八稳，要么作得烟雨飘摇，还要歌姬同乐，伴着弦弦乐乐唱出来。生活少不了诗话，以这样一种方式去自我安慰或把酒言欢，相比如今，算是一种早已经消失的形式了。相似的例子还存在于梁楷的“书画合一”，人在欣赏中国绘画的时候，当然还要看看周边的书法，以及压轴的那些印章。

　　或者说，发展起来的工业社会当中，人们学会了用科学与系统来收编所有的语言。于是语言变成了符号的集合体，它散乱在每一种表达与交流的方式当中，并教我们与自我存在发生对话。我们在每一种被科学细分的语言当中徘徊论证的时候，那些如同中国古代原本就彼此重叠的表达方式成为一些“系统之外”的东西，于是就诞生了“艺术”。

　　科学对于划分艺术常常显得不胜脑力、捉襟见肘。以历史为界所分的艺术可能是最准确或是最笼统的了。用某种“主义”来讲呢，也很难逃出窠臼和重复的定义。尝试将艺术横向分类，当然也是最不可能。“文学”“视觉艺术”“表演艺术”……烦请列举出一样仅属于一样类别的艺术。这里所讲的，是真的艺术，并非毕业于某艺术学院“表演艺术系”或“视觉艺术系”的毕业作品。当然，悖论也在这里，我们是不可能以一己之力定义何为“真正的艺术”的。

　　于是有了去找寻艺术何处的意义，是主观出发所遇到的“美”，是“审美”的行为。在远古时代，如黑格尔所言，人们很早就认识了形象，但美的形象却缺席了，而到了人们不再将自然当作抗争的对象、生存的直接来源，不再在自然中狩猎、战争，抑或对其充满恐惧和未知的崇拜（当然，如今仍有诸多山峰被崇拜和奉若神明，比如梅里雪山），自然成为了人们旅途中的美景，成为卢浮宫花园里整齐的树木，画作和摄影作品中的伊甸园；大多数人们不再依靠巫术求雨，大批优秀的画家从未走入基督教堂，巫术、宗教逐步走下圣坛，诸多宗教创作被转化成为一种可欣赏的“作品”，成为电影中的背景与长镜头；人开始对自己的生活和身体充满兴趣与欲望，审美与艺术便随之而来。现代文明当中，美与艺术的出现非常自然，行云流水，仿佛本该在某个时代开......