附录

《易经·系辞上传》

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。

天在上，地在下，上为尊，下为卑,所以乾坤尊卑的位置就确定了。高远的天和卑近的地自然陈列摆在那里，人情重远而轻近、重生轻死、重难轻易，远在天边得不到的就尊贵，近在眼前随手就能得到的就卑贱，所以贵贱的位置也确定了。

动静有常，刚柔断矣。

宇宙物理世界一切都在动，但有常规不是乱动，有动就有静，动的是刚，静的是柔，刚柔就断定了。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

由于地方不同，生活的人物，乃至万物的形状、个性也都不相同。习性相同的动物、植物就会群聚生活在一起，同一个地方的动物、植物也会有相同的特性。地方不同、习性不同，就会产生不同的群体，社会有了不同的群体就会出现不同的意见，意见不同就要争，争就有吉有凶、有得有失，这是群体社会出现后的必然结果,也是自然的现象。

在天成象，在地成形，变化见矣。

在天上形成的风云变幻的各种现象，在地上就会形成山川河流千奇百怪的各种形状，从这些现象和形状可以看见万物时刻都在不停地变化。

是故，刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。

所以，刚与柔相互摩擦，产生了热能、电能，八个卦相互碰荡，出现了八八六十四卦。摩擦产生了热能和电能，充满膨胀后阴阳相遇，碰在一起就打雷放电和刮风下雨。因为日月运行的原因，出现了一寒一暑两种自然现象。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

乾在人文世界代表的是男，坤代表的是女。乾是宇宙的开始，天地万物的开始，天地万物都依靠坤来制作完成。

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。

乾的规律很容易知道，坤的自然法则也非常简单。简易才容易知道，简单才容易实行。

易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。

容易知道大家才会喜欢，容易实行才能取得成就。有人喜欢才能长久，有了成就才能发展壮大。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。

可以受到万世尊崇是贤人的获得，能够发展壮大是贤人的丰功伟业。

易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

《易经》的学问一点也不高深，非常简单平凡，天地间万物的道理，一切应用物理的法则，一切人类的规则，都统统包含在内了。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

圣人把八个挂在天空的自然现象，假设成八个符号，乾为天，坤为地、离为太阳、坎为月亮、艮为山川、兑为河流、震为雷电、巽为风。用来观察自然界的现象，观察清楚后用文字记在后面加以解释，让大家明白什么是吉，什么是凶。

刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。

物理世界抽象的叫阴阳，实质的叫刚柔，刚柔推来推去，就产生了不同的现象和变化。推过来得到的叫吉，推过去失去的叫凶。得到了心里就高兴，失去了就悔吝。所以吉和凶就是成与败、得与失的现象。

悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。

悔吝就是烦恼忧愁的现象，变化就是进退的现象，刚柔就是白天太阳和晚上月亮的现象。

六爻之动，三极之道也。

每一卦都是六爻，六个爻相互的变化就是天、地、人三极的规律和法则。

是故，君子所居而安者，易之序也。

所以君子用平常心学习卦序，其中的道理自然就能明白。

所乐而玩者，爻之辞也。

轻轻松松学习易经，快乐地玩味研究爻辞，才能明白其中的道理。

是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利”。

因此，君子平时观察卦象、玩味爻辞，一有行动就能观察到变化，占卜预测到结果。所以自己保佑自己，天才会佑助你；自己努力，上帝才能帮你；自助则天助，自助则人助，方能吉无不利。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

彖是对卦象的讲解说明，爻是告诉我们万事万物永远在变、不停的变、交互的变，吉和凶说的是失和得，悔吝讲的是小瑕疵，无咎说的是善于改正补过。

是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

所以是贵还是贱，就看当不当位，当位就贵，不当位就贱。当位小卦也是大卦，不当位大卦也是小卦。是吉还是凶呢？看卦辞和爻辞就知道了。有没有忧愁悔恨就看立场坚不坚定、心正不正，立场坚定、存正念就会无怨无悔。受到震动有没有过失就看你知不知道自己悔改。

是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

因此，卦有大卦和小卦，辞有的很直接讲的很危险，有的

很容易很平常，每个卦、每个爻都各有各的含义，横看成岭侧成峰，位置不同理解和认识也是各不相同。

易与天地准，故能弥纶天地之道,仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

《易经》是天地的最高准则，所以天地所有的自然法则和规律都包含在《易经》中，是圣人仰观天体在宇宙间的分布、运行等现象，俯察地球物理和各类动物、植物的规律，长期观察总结出来的自然法则，因此看得见的物理和看不见的鬼神，《易经》都能知道它的道理。

原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

有生就有死，生寄死归，生从哪里来，最终死又回到哪里去,鬼者归也、归其真宅也，原始反终最终还是叶落归根。生是精气为物，死是游魂为变，因此知道鬼神的情形状况。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过，旁行而不流。

像天地一样万物合与自然，不违背自然法则，智慧就能无所不知，无所不晓。上知天文，下知地理，中通人事，智慧周遍所有的学问，出来做事就能道济天下，也不会有过错，即使旁门左道也不会下流。

乐天知命，故不忧。安士敦乎仁，故能爱。

知道宇宙的法则，生命的道理和生命的价值，就能天天快乐没有烦恼。非常敦厚、仁慈、仁爱，爱家乡、爱故土，才能博爱、大爱、爱天地、爱世界、大公无私。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

天地宇宙的一切造化和学问都没有超过《易经》的范围，所有的事情都是曲折向前最后成功，没有一个遗漏，没有一个不是这样。智慧要通达明白有白天就一定有黑夜，这是自然法则，所以神没有固定的方位，易经没有固定的形体，有好就一定有坏，一切都会变、都在变。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

一阴一阳是宇宙万物的自然法则，有阴必有阳，有善必有恶，善与恶都不能被消灭，也不能统一，否则孤阴不生，孤阳不长。只能用善来均衡调和达到至善，用明心见性见到自己的真心本性来完成达到最高境界的善。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！

道是什么呢？仁爱的人说是仁慈、仁爱，智慧的人说是智慧、才智。百姓天天用道却并不知道什么是道、道在哪里，因此真正得道的君子太少了！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。

道显现表达在仁爱美善方面，功用无所不能，储藏用之不尽，鼓动万物生长，而不像圣人哪样忧国忧民，天地生万物什么烦恼忧愁都没有。

盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。

盛德功业多么的伟大！有丰富的知识和学问，有财富，这是人生的最大功业。知识学问每天都有进步，能够天天保持进步，不断地进步，这是人生得到的最大成果。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

生了死、死了生，生生不息变化无穷就叫易。构成生了死、死了生这种自然现象就叫乾，效法生生不息、无穷变化这种自然法则就叫坤，穷尽所有的数、最大的数推断预知未来就叫占。但数的推断是不一定的，做事还要知道随机变通才叫明白事理。阴阳的变化，虽然遵循一定的法则，有一定的规律，但其具体的显现却微妙难知、难于捉摸，依然有无法思议、不可研究、不可想象、神不可测的神奇一面。

夫易广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎近则静而正，以言乎天地之间则备矣。

《易经》所包含的学问非常广阔伟大，无所不包，世界上一切的学问都在它的范围内，范围远则没有边际、无量无边；范围近则正好静在眼前。而言之世界上的一切学问及最高的原理，只有《易经》能够融会贯通，这样完备。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。

乾静的时候像一粒种子，宁静到了极点；动的时候直接就爆发，生命力非常强大。

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

坤静的时候像含苞待放的花朵，收拢起来；动的时候张开来，生命力非常广大。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

像天地一样无边无际就是广大，像春、夏、秋、冬四时一样循环往复就是变通，像日月运行一样有晩上和白天就是阴阳。易经的学问非常平凡简单，但最平凡就是最伟大，也是最深奥。

子曰：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

孔子说：“《易经》是最高的学问！上古的圣人用《易经》的哲学来指导人生的境界，推崇发展人生，崇高伟大的德业，使我们懂得人生伟大的价值。智慧要高瞻远瞩，理想要远大，但起步要低、要卑、要脚踏实地，不能一步登天。崇高要像天一样高远、尊贵，卑要像大地一样包容、承担万物。在上的是天，在下的是地，天地尊卑的位置就设定了，明白了乾坤的自然法则，易经的道理就都在中间了。形成这个习性，保持不垢不净、不增不减而不变，你就走到‘道’的门口了。”

圣人有以见天下之赜（zé），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人发现天下万物的奥秘，画的一个差不多像这个样子的图案，用来假设、比拟、描述、说明和形容事物，并不是真实的东西，所以叫卦象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

圣人发现天下万物随时在动，永远在动的规律，观察它们共同会通的地方，找出典型规律、原则和法则，形成典范，用文字说明系挂在下面，断定得失成败，因此叫爻。

言天下之至赜，而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

圣人讲的宇宙奥秘并没有好坏、是非、善恶之分，讲的宇宙变化也不是乱动，是有规律的动。先用比拟和形容，然后告诉我们人生的道理，生活的奥秘。做事要先分析、讨论和研究，然后才能行动。事先有研究、谋划和预测，行动中才能成功应对各种情况变化。

“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”

《易经》中孚卦说：“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”孔子说：“君子在家里说出的话好，千里以外也会有人应和，何况近的地方呢？说出的话不好，千里以外也无人遵守，何况近的地方呢？一句话出乎自己，但影响的是别人，自己现在发生的行为，但影响却很久远。所以言行举止是君子的重要枢纽和机关，枢纽和机关一动就关系到一生的荣辱得失，君子的一言一行都惊天动地，能不谨慎小心吗？”

“同人，先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”

《易经》同人卦说：“同人，先号啕而后笑。”孔子说：“君子立身处世，该进该退，该说不该说，都中正而行，只要二人同心，就有断铁的锐利；志同道合的言论，像兰花一般芬芳。”

“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

《易经》大过卦说：“初六，藉用白茅，无咎。”孔子说：“如果是好东西直接放在地上就可以了，还借用白茅草垫在下面，免得受损，如此谨慎，能有什么过失呢？茅草虽然轻微，但用的得当就贵重了。如果能谨慎小心地做人做事，永远不会有过失。”

“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”

《易经》谦卦说：“劳谦，君子有终，吉。”孔子说：“有功劳却不傲慢，功盖天下却不以为有功，为人处事非常宽厚。一切都在帮助他人，却感到这是自己应该做的。德是盛德，一切结果都最好，而自己却表现得跟别人一样。礼是至诚，从内心严格要求自己，约束自己，敬重他人。一个人只有至诚地管理自己，要求自己，谦卑做人，才能永远地保存自己美好的位置。”

“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

《易经》乾卦说：“亢龙有悔。”孔子说：“贵到没有位置好占，高到下面没有人敢说话，有才德的人都不愿意来帮你，所以，一动就后悔。”

“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

《易经》节卦说：“不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱的发生是因为言语一步步造成的。君王说话做事不慎密，臣子就会失去忠心。大臣说话做事不缜密，就会身败名裂。不管做什么事只要不能缜密，肯定都会失败。所以，君子做事没有成功以前非常缜密，从来不随便开口说话。”

子曰：“作易者其知盗乎？”易曰：“‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：“‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

孔子说：“作《易经》的人他们知道大盗吗？”《易经》解卦中说“‘背负东西的劳动工人乘坐领导人的车马，招来了强盗’挑担子、背东西是劳动人民做的事，乘坐车马是领导人用的器物，如果没有能力的小人乘坐君子用的车马，强盗看见也不会服气，也会想办法来抢夺。上面的傲慢，下面的暴戾，有野心的人都会来盗伐。收藏财物不慎，容易引诱别人来偷盗。女子容貌打扮妖艳，容易引诱别人产生淫欲。所以《易经》说：‘背负东西的劳动人民乘坐领导人的车马，招来了强盗。’这是自己招来的。”

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

天数有1、3、5、7、9，地数有2、4、6、8、10，天数5个，地数5个，5个天数和地数相加的各有各的合数，天数相加的合是25，地数相加的合是30，天地之数的总合是55，一切的变化、包括鬼神的变化都在天地之数的范围中。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁而再闰，故再扐而后挂。

卜卦衍绎寻求事理共50根蓍草，只用49根，留下一根以备万一。49根随意分成左右两份，象征天和地，在右边这一份中拿一根放在左手小指和无名指之间，象征天、地、人。把左边这份每4根分成一组，象征春、夏、秋、冬四季。分到最后把剩余的数扐（夹）在左手无名指和中指之间，象征形成闰月的余日，没有余数则夹4根。五年中有两次闰月，所以同样4分右边的这份，并将余数置于左手中指和食指间，这样左手夹的数就是第一变所得策数，用49减去第一变所得策数，就是第一变所余的策数。用第一变所余的策数进行第二变，方法与第一变相同。用第二变所余策数进行第三变，方法与第一变相同。最后用49减去第一变、第二变、第三变所得策数，得出的数除以4将会得到6、7、8、9中的一个数字，6和8表示得到的初爻是阴爻，7和9表示得到的初爻是阳爻。

乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

根据上面的演绎方法，乾卦减去第一、第二、第三变后的策数是36，每卦六爻，36×6=216，因此乾卦总共是216策。坤卦是24，24×6=144，坤卦总共是144策。乾坤两个合起来是360，相当于一年的天数。64卦中阳卦和阴卦各32，32×216=6912，32×144=4608，两者相加总共是11520策，相当于万物的数目。用四营的方法演绎，三变卜出易经的一爻，每卦六爻，所以“十有八变而成卦。”把宇宙万物的道理缩小成八个大的自然现象，就叫八卦；用八个卦来引申，触类旁通后扩张，每个东西都有卦，卦里有爻，爻里有卦，真把《易经》的数理弄通了，天下万事万物的道理没有不知道的。懂了《易经》的数理，形而上的道和神不可知的作用就都显出来，知道了。可以应付天下之士，可以协助完成神化的功能。所以孔子说：“知道《易经》的变化法则，所有鬼神的行为你都可以知道了。”

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，是以君子将以有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

圣人告诉我们学习《易经》有四点法则，一要重点理解卦辞、象辞、爻辞所表达的思想语言内涵。二要重点观察了解六爻的发展变化规律。三要重点研究制作的器物，从有形的现象推测具体内容。四要重视占卜预测的结果。所以君子将有所作为有所行动时，通过问卦占卜告诉结果。不管远的近的、过去的现在的、看得见看不见的都能无所不知无所不晓。不是天下最精微、最周密的学问，怎么能够这样呢？

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

三爻五爻的变化，错卦综卦的变数都知道了，还要知道随机变通，天下文明文化才有成果。同时还要知道天下万物一切的现象都是有定数的，都有用完的时候，穷尽无能为力的时候。不是天下最伟大最神奇最精妙的变化，怎么能够这样呢？

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

《易经》大智若愚，没有具体思想，没有实际作为，无声无息寂静不动，但是只要一动心，他就马上回应，天下万事万物的知识和道理无所不知、无所不晓、无所不能，样样都融会贯通。不是天下最高最妙的神明，谁的境界能有如此高超绝伦呢？

夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。

《易经》是圣人探索生命真谛、穷极深奥根本、分析几微的智慧结晶。因为他极深，所以通晓天下所有人的思想；因为他几微，所以能成功完成天下所有事务；因为他神妙，所以不疾而快，不知不觉就走到了成功的彼岸。孔子说：“《易经》有圣人无思、无为、极深、研几的四点学问思想，说的就是这些。”

子曰：“夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”

孔子说：“《易经》究竟是个什么东西呢？《易经》是探索开发宇宙万物的根本，探寻所有事务成功的法则，盖冒超过天下所有的规律和法则，不过是这么一个学问而已。”

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”

所以学了《易经》的得道圣人能通晓天下所有人的思想，能成大功、立大业，奠定利益天下的伟大事业，判断过去、现在、将来人类所有的疑惑。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫？

所以蓍草的心是圆的德性非常神奇，卦是方的德性四面八方无所不知，六爻贡献的含义很容易。圣人通过学习《易经》来洗练自己的内心，一点一点地减退，退到最后都藏起来了，什么都没有，和没有学一样，得失成败同大家一起同命运、共患难。有神通能知过去未来，无所不知，但又把知道的过去未来都藏起来，什么也不知道。谁能做到这些呢？古代得道的圣人既聪明睿智，又神武不杀，有智慧和武功能杀得片甲不留，一个不剩，但大慈大悲大爱，不伤害一草一木，不通杀、不通吃。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。

所以上能明晓天的自然法则，下能明察民众的生活习俗，通过神道设教创造社会文明文化，让文明文化兴盛流传，为人类社会发展前进所用。圣人虔诚庄敬，斋戒修养自己，德业才能进步达到神明的境界。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象。形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。

所以门阖起来就是坤，打开了就是乾，一关一开中间就产生了各种各样的变化，能够无始无终往来不穷就是变通。看得见的是现象，现象中有固定形体的东西就叫器，能制成器供人们在生活中使用的就是自然规律和法则，有智慧一进一出都能为民所利用，就是神通。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

因此《易经》好比太极，一动就有阴和阳，阴阳两仪变化产生老阴、少阴、老阳、少阳四种现象，四种现象变化产生乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八个卦，八卦当中有的是吉、有的是凶，有吉有凶才能生生不息发展产生伟大的事业。

是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

所以宇宙最大的法则、现象就是天地，变通无穷无尽的就是春夏秋冬四时。悬挂在我们面前最显著、明显的就是太阳、月亮。最尊崇、高贵的是有丰富的知识、修养和学问。准备好知识技能，立即马上就能制作成器，以利天下百姓，这就是伟大的圣人。探索隐藏不见的奥秘，挖掘最不可知的深远哲理，用来判定天下万事万物的得失成败，能让天下人都亹亹穆穆（庄严肃穆），没有比蓍草和龟壳更伟大的了。

是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。

所以天生蓍草和龟壳这样的神物，圣人用它占卜效法它的神奇。天地有日月的变化、四季的变化，圣人就效法天地顺应自然，春种、秋收、夏耕、冬藏。上天垂示各种现象，告诉我们出现的吉凶，只有圣人才能观察、研究、总结这些自然现象，掌握自然规律，趋吉避凶。根据河中出来的龙马背上驮的黑点、白点图案，圣人伏羲画出了八卦。根据洛河里大乌龟背上书写的图文，圣人大禹领悟到物理的自然法则，治平了全国的水患。

易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

《易经》有卦（名）、卦象（图）、系辞、爻四种形象，用来告示宇宙的自然法则。在卦图下面系挂文字，告诉我们人生的规律，生活的道理。同时，断定事物发展变化的得失成败，方便大家进行决断和取舍。

易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也，天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”

《易经》大有卦的上九爻辞说：“大有到最高位，依然诚信顺应下面的贤人，积极上进向善。自助则人助，自助则天助，吉利。”孔子说：“佑就是保佑，顺其善道天就会保佑你，有了信誉人就会帮助你，要自信信人、自强自立、自己为善，想到天意是至善的，只要崇尚贤能见贤思齐，积极上进向善，就会自助天助，自助人助，大吉大利。”

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎？

孔子说：“文字不能完全表达人的语言，语言不能完全表达人的意思。”那么圣人当时写《易经》的意思不是永远都没有办法完全了解了吗？

子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

孔子回答说：“圣人建立卦象来完全表达真正的意思，假设64卦来表现喜怒哀乐的全部真假情感，在卦下面系上文字表达所有一切的思想语言，有了卦象（图）、卦、辞还不够，还要懂得适时变通才能用尽《易经》所有的好处，充满智慧，达到最高点，就有无所不知、无所不晓、无所不能的神通。”（钟体的顶部叫舞）

乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。

乾坤两卦是《易经》64卦的根本原则和理论基础，是前提条件，蕴藏丰富内涵，所以排在最前列，《易经》中所有的生活规律，人生道理，都要依靠乾和坤的理论基础才能成立。乾和坤的理论基础毁灭不成立了，64卦就失去了原理和依据，失去了前提条件，《易经》也就没有办法来认识和理解。不能观察和认识《易经》，乾和坤的法则或许、几乎、将要废弃和停息，能有什么用呢。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。

所以脱离了具体事物形象，看不见摸不着的认知、思想、精神、道理、理论等意识形态和规律法则叫道。有形态和形状的具体物质叫器。万物随时在变，不停地变，知道适时取舍和裁剪，才能知变、处变、与时偕行。知道变还要能推得动、行得通才叫做变通。举措对人类有贡献，对百姓有好处，安定天下百姓才叫事业。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

因此《易经》中的卦象是圣人发现天下万物的奥秘，画的一个差不多像这个样子的图案，用来假设、比拟、描述、说明和形容事物，并不是真实的东西，所以叫卦象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

圣人发现天下万物随时在动，永远在动的规律，观察它们共同会通的地方，找出典型规律、原则和法则，形成典范，用文字说明系挂在下面，断定得失成败，因此叫爻。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

天下一切的奥秘都在64卦中，卦辞、爻辞全部研究清楚明白了，天下万物都会服从你的鼓动和指挥。会不会变化就看你能不能适时取舍和裁剪。有没有智慧变通，就看你能不能在实际中推得动、行得通。能不能达到无所不知、无所不能的神明境界呢？最终要看你是什么样的人。如果你有好的思想道德行为，不用说话宣传，就能得到信任，不知不觉就走到了成功的彼岸。

《易经·系辞下传》

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。

八个卦上下排列，宇宙各种现象就都在64卦中，把三爻卦的图案重叠起来变成六爻卦，万物的交互变化关系都在中间。刚就是阳，柔就是阴，阴和阳、刚和柔相互推排，这中间就有了变化。在后面系挂上文字，命一个主题，变动的道理和原理就在辞里面。

吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。

一动就有好有坏、有吉有凶，就会出现得失成败和烦恼忧悔。当刚则刚，当柔则柔，刚柔相济，恩威并用这是立身处世的根本原则。同时还要懂得变通，能够把握时代，与时偕行。

吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。

是吉是凶呢？就看你正不正，人正心正，坏事不一定有坏结果，人心不正，好事也不一定有好结果，所以“正”能战无不胜，天地自然的法则就是万物都要有中正的思想行为和观念，日月的自然法则是宇宙需要光明，不管天下怎么动、怎样变，只要一心一意光明正大走正道，永远都是大吉大利，都是好的。

夫乾，确然示人易矣！夫坤，（tuí）然示人简矣！

乾卦很正确地告诉我们，宇宙万物的规律非常容易，一点也不复杂。坤卦很自然、很顺畅地告诉我们，生活中的法则很简单、很容易。

爻也者，效此者也；象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

六爻是效验上动下动、左动右动、前动后动。卦象是画的一个差不多像这个样子的图案，并不是真的。内在的爻和象一动，外在的吉和凶就马上显现出来了。事业是成是败，就看你一念之间如何变。古代圣人当时的思想情感从卦辞和爻辞中就能掌握和了解。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞、禁民为非曰义。

天地最大的恩德是为宇宙和人类提供了生生不息的环境，让各类生命各得其所。圣人最宝贵的是得到成功的合适机会和正确时位。如何才能守住成功的机会和时位呢？就是要仁者爱人、诚恳爱人。怎样才能聚集人才呢？必须有财还要舍得散财。有繁荣发展的物质文明，有思想道德和教育文化正确的精神文明，人民才能安居乐业奉公守法，这才是有道义的幸福国家和理想社会。

古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。

古时伏羲氏统治天下，向上观察宇宙天体的现象，向下观察地球物理的法则，中间观察动物和植物生长在不同地方的差别和特点，先缩小范围从人的身体生命开始观察，再扩大观察天地万物，把他们的文化精神归纳成为八个图文，用来通达神明的思想，用来比喻万物类似的情谊，这是人类最早的文字。随后，人类文明又进了一步，人们开始效法离卦用绳子制作成网和罟，用网来捕鱼，用罟来猎获野兽，开始了渔猎社会。这是根据离卦中虚的卦象。

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨（nòu）之利，以教天下，盖取诸益。

伏羲氏过世后，神农氏兴起，开始用刀斧把木砍尖制作犁头，把木头弯曲制作犁把，教导人们用犁来犁田发展农业生产，利益天下百姓。这是根据益卦的卦象。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

随着农业社会的发展，中午集市贸易开始出现，午集招引各地的百姓，聚集各地的货物，人们各取所需，以物易物，以货易货交换完物品之后离去，商业社会开始了。这是根据噬嗑卦的卦象。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。

神农氏过世后，轩辕黄帝、唐尧、虞舜氏兴起，农业社会的发展带来人口和社会结构变化，圣人运用神奇智慧教化百姓，使每一个老百姓都不厌倦，都能适应当时社会和生活方式的发展改变。

易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。

《易经》的道理告诉我们，事物发展到了极点，就要发生变化，不断变化才能通达，能够通达才能长久。所以只有自信信人、自强自立、自己为善，天才会保佑你，有了信誉人才会帮助你，方能大吉大利。

黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。

在轩辕黄帝、唐尧、虞舜历代祖先的共同努力下，天下无为而治。这是乾卦、坤卦道法自然的卦象。

刳（kū）木为舟，剡（yǎn）木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。

人类有了文化之后，慢慢进步，开始把大木头挖空做成船，把木头削尖成桨，利用船与桨来渡过无法通过的江河，方便天下百姓交往而走得更远。水上交通开始发展，人类文明又向前推进了一步。这是根据涣卦风行水上的卦象。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

人们开始驯服牛、马，让牛顺随，为我们耕地，让马顺随，拉车驮东西，交通更加发达，天下百姓生活越来越便利。这是根据随的卦象。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

随着物质文明的发展，人类生活越来越安逸，社会问题也越来越多，因此开始打更提醒大家关好门窗加强防盗，下顺上动社会才能安定，人民才能安逸。这是根据豫的卦象。

断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。

人类开始截断木头做成捣杵，穿凿石头做成舂臼，发明杵和臼，人们利于杵和臼去除谷子和农作物的外壳，生活水平要求越来越高，越来越讲究，开始有点过分了，这是根据小过的卦象。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

人们又用弦把木拉弯，把木削尖做成箭矢，用弓箭来威利天下求同存异，化睽为合，这是根据睽的卦象。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

原始人住的是山洞，像野生动物一样生活，后世圣人换成了宫殿房子，上面是屋的正梁，下面是屋的四垂，既能避风挡雨，又壮观华丽，人类社会越来越壮大，这是根据大壮的卦象。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人，易之以棺椁，盖取诸大过。

上古的人死了以后，用柴火当厚衣紧紧地包裹，埋葬在郊野土地中，不建坟墓，不种树做标记，也不规定守丧期限，后世圣人棺材外面还套个大棺材，厚葬一代超过一代，越来越奢华，太过分了，这是根据大过的卦象。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

上古时期根据绳子绑的记号就能治理社会，后世圣人则要通过书契等白纸黑字的凭证，百官才能处理政务，百姓才能察考事情，社会越发展，决断越复杂，越麻烦，越难决断，这是根据夬的卦象。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

所以《易经》共有64个卦象，什么是象呢？象就是类似、好像、差不多像那个样子，并不是真的。什么是彖呢？彖就是中心思想、主要内容、主要材质。什么是爻呢？爻就是效验所有的、全面的、一切的动，上动下动、前动后动、左动右动。因此一动就有好有坏，就有得失成败，得到了就高兴，失败了就烦恼和悔恨。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

阳卦一个阳爻两个阴爻，阴卦一个阴爻两个阳爻，这是为什么呢？阳卦是一个阳爻，单数；阴卦是二个阳爻，偶数。它们的品行如何呢？阳卦是一个君主领导两个人民，三人一心一意、同心同德，这是君子做人做事的法则。阴卦两个君主领导一个人民，三心二意，这是小人为人处事的原则。

易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”

子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”

《易经》咸卦说：“好感来来往往思想不定，想法很多但都不光大。”

孔子说：天下人都有什么思想呢？天下人的思想都不一样，各有各的想法，都不统一，但殊途同归都是空想。天下人都在想什么呢？太阳下去了，月亮出来，月亮下去了，太阳出来，太阳和月亮推来推去，就产生了光明。冬天过去，夏天来了，夏天过去，冬天来了，冬天和夏天推来推去就成了一年。来的叫伸，去的叫屈，一伸一屈、一上一下、一涨一跌之间，互相感应、互相影响，就有利了。尺蠖把身体屈起来是为了向前伸，蛇把身体蛰伏起来是为了保存自己。研究明白这些道理，智慧学问达到了神奇的境界，才能服务社会，施用人类。明白了天地之理、万物之理，用其利避其害，身心才能安定。研究透彻并知道变化利用，就是高大的成果。超过了前面所说的外，我就不知道了，或许你们知道。把神不可知的都研究透彻了，知道怎么变化，这是一个人最大的学问。

易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”

子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”

《易经》困卦说：“逞强好胜以柔凌刚陷入进退两难，往前有山石困阻，退后有蒺藜荆棘，回到家里，妻子不见了，不祥之兆，凶。”

孔子说：“不该困而困的时候，必然自取其辱。不该依靠的人而去依靠他，是自己把生命置于危险之中。既有侮辱又有危险，人都快要死了，哪里还能见到他的老婆。”

易曰：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”

子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

《易经》解卦说：“王公站在高大的城台上平息悖乱，一箭就把凶猛的隼射获，叛乱缓解。藏器于身，待时而动，没有什么不利的。”

孔子说：隼是飞禽，弓箭是用器，有弓有箭还要有人才。君子自身有学问、有能力、有技术、有本领，等待时机然后行动，没有什么不利的。一动就是全面的，一出手就会有所收获，所以说成功要看自身有没有能力，是不是藏器于身，该不该动。

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”

易曰：“履校灭趾，无咎。此之谓也。”

孔子说：“一般人没有碰到难堪，不会发现和改正错误。不让他敬畏害怕他也不会讲仁义。没有好处、没有利益可图，也不会听你教育劝导。不打他，不让他害怕惩戒，不会改正错误。所以，小的过失受到惩罚，就会接受教训，不犯大错，这反而给他带来了福气。”

《易经》噬嗑卦说：“初次犯错就穿上木屐受到刑罚，虽然伤了脚趾，但小惩大诫，不敢继续再犯，没有过失。”讲的就是这个道理。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也。以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。

易曰：“何校灭耳，凶。”

善不停地积累就会成功，恶不停地积累就会灭身。一般人认为做一些小善事没有多大益处，所以不愿意去做。也认为干一些小坏事对自己没有什么伤害，而不去改正。但积小成大、积少成多，小恶积累多了就成大恶而无法掩饰，小罪积累起来就成大罪而无法解脱。

因此《易经》噬嗑卦说：“戴上重大的刑俱，耳朵都看不到了，最后仍然不聪不明不知悔改，凶。”

子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”

易曰：“其亡其亡，系于苞桑。”

孔子说：危险发生在最安全、最保险的位置，灭亡发生在保存最好、最成功的时候，动乱发生在天下得到大治的时候。所以君子在最安全、最保险的时候，就开始预防危险。保存最好最成功的时候，就防止它要灭亡。天下最太平、最安定的时候，就防患于未然，防止出现动乱。所以国家长治久安，社会太平安定，人民幸福安乐。

《易经》否卦说：“小心谨慎防否于未然，担心快要灭亡、快要灭亡，就像苞萝系在桑树枝条上一样危险害怕。”

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”

易曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。”

孔子说：“道德学问浅薄，但位置重要，知识智慧不高，

但谋划远大，力量能力缺少，但责任重大，肯定‘折足’坏事，很少例外不‘覆公餗’把事情搞‘砸锅’的。”

《易经》鼎卦说：“力少而任重，导致鼎足折断，打翻了王公的美味佳肴，淋湿了王公的身体，还怎样能得到信任呢？凶。讲的就是没有能力胜任本职工作。”

子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几知己乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”

易曰：“介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

孔子说：“能够见微知著就达到神通了，君子做人要尊重下面，不讨好奉承上面，这也是见微知著。什么是“知几”呢？将动未动这个时候就是“几”，能够见微知著，有先见之明，就会大吉大利。君子看到了机会就要及时把握，怎么会等明天。”

《易经》豫卦说：“一个人立场坚定，永远坚贞不渝，吉利。哪里还要说一天两天？能够永远顶天立地，真正地独立而不倚，早就知道他的结果了。君子智慧到了微末，别人看不见的他有先见之明，别人看到的他能看得更清楚，该柔的时候柔，该刚的时候刚，该进的时候进，该退的时候退。智慧达到了这样的境界，就可以成为大家的领袖。”

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。”

易曰：“不远复，无只悔，元吉。”

孔子说：“颜回这个人近似贤德，有错误自己都能知道，知道后便不会再发生。”

《易经》复卦说：“没有走远就返回正道，过失发展不严重就马上改正，没有大悔，大吉。”

天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。

易曰：“三人行，则损一人，一人行，则得其友。言致一也。”

天地一阴一阳交融混杂，各种微生物才能发酵化醇。男女一阴一阳精气交构，万物才能变化生长。一切事物都是有阴必有阳，有对必有错，有正必有反，都是矛和盾的和谐统一。

《易经》损卦说：“三个人在一起，二阴一阳时，男人不知找哪个女人做老婆好。一阴二阳时，女人不知找哪个男人做老公好，只有减损一个人，才能一阴一阳和谐统一。一个人则孤阳不生，孤阴不长，需要再得到一个朋友，才能一阴一阳和谐统一。”

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”

易曰：“莫益之，或击之。立心勿恒，凶。”

孔子说：“君子行动前计划周详缜密，把所有的危险都解决了，所有的地雷都排完了，然后才会行动。先交心换心，把别人的想法了解清楚明白了，然后才能发表意见。定下了交情，有利害关系然后才能对他有所要求。君子做人做事修养达到了这三点，就是一个十全十美的人。计划不周衍、不周全，行动有危险，百姓不会支持参与。用威胁的话来利诱，百姓不会同心同德积极响应。没有交情、没有利害关系，百姓不会拥护你、帮助你、听从你。不能给大家带来利益，什么好处都没有给予，凭什么听你的呢？当然就会离开你、打击你。落到无人帮助、支持和增益的下场，叫人太伤心了。”

《易经》益卦说：“对自己有益的就讨好，对自己无益的就打击。待人立场不坚定，有奶就是娘，谁在台上讨好谁，凶。”

子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？”

孔子说：“乾卦和坤卦是研究《易经》的入门钥匙。乾代表阳性的东西，坤代表阴性的东西。阴阳对立统一，刚柔一体两面，宇宙万物有阴必有阳，有刚必有柔，据此体会天地造化万物的神奇，据此通晓天地神明无所不知、无所不能的思想。《易经》64卦的名称广泛杂乱，包罗万象，但并没有超越范围，名称非常贴切得体，考稽同类的道理也很清楚，有根有据，都是防患于未然和乱世的忧患意识。”

夫易，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言断辞则备矣。

《易经》彰明记载过去的事，据此考察将来的情况。显现微妙之处，阐明幽深之理。卦名开门见山恰当合理，辨别判断人生的道理、物理的法则非常完备又很正确。

其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文；其言曲而中，其事肆而隐；因贰以济民行，以明失得之报。

《易经》64卦的名称虽然微小，但所取喻的事类却以小见大，十分广大。思想深远而有精义，语言文字文采飞扬，充满文学性。说话既圆滑但又很恰当实在，讲事肆意直来直去但又隐含很深的道理。有得必有失，有失必有得，用正确的得失观指导人们的思想行动，不可一条道走到黑。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“天道好还”，失得都是以前的还报，塞翁失马焉知非福。

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？

《易经》最兴盛是在殷商革命时代，周文王是在痛苦忧患中懂得的人生道理、成功道理，写的《易经》。

是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之倏也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

所以事不为不成，履是成功的第一步，是成功的基础。谦虚使人进步，谦虚好学是成功的抓手。行有不得，反求诸己，不怨天尤人，反复总结经验教训是成功的根本。持之以恒，方能久久为功。有了损失，受到损害就会不断修学提高自己的知识学问，磨炼成功的品行。利人方能利己，利益别人就是帮助自己，得道多助，成功之路当然绰有余裕。遇到困难才会分析思考，才能辨别判断清楚成功的方向。成功不能不择手段，改邑不改井，要始终坚持立场、范围和原则，井是成功的立足点。要想成功必须顺应自然，顺时而动，巽是成功的制度和准则。

履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。

履的方法呢？要和，家和才能万事兴，和顺、和谐才能顺顺利利成功到达。要谦虚谦让，做人越尊贵，越有功劳越要谦虚，越是谦虚就越有光辉。要从细微之处反复进行分析和辨别，一点一滴总结成功的经验教训。要有恒心，不管世事如何复杂变幻，都要初心不改，始终如一，永不厌倦。不要怕困难和损失，先经历困难，磨练意志，提升处理困难的能力，这是成功要交的学费，后面的路反会更容易。生于忧患，死于安乐，不可长久增益，宽裕久了就不想吃苦奋斗了。遇到困难要砥砺前进，穷则变，变则通，通则久。做人做事既要有范围、有原则，也要随着居住环境的变迁而改变，井随邑迁，与时偕行。顺着这条路，不知不觉就恰好成功到家了。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

履还要注意什么呢？要永远保持和平、和美的良好环境，这样才能行稳致远。谦要时时处处有礼，始终谦虚待人。复要常常自我反省，了解自己，认识自己。恒要长久坚持一心一意，专心专一。损要适当减损，不要伤害元气，不要造成自我伤害。益要共同分享，不能自私自利。遇到困难不要怨天尤人，要多从自己身上找原因。既要像井一样讲原则，也要辨别义利讲道理，法无情但人有情。要顺时而动、顺势而变，但不能随波逐流事事都顺，还要权衡利弊得失。

易之为书也!不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。

《易经》这本书的学问非常接地气，与我们的日常生活密切相关，并不是什么高远深奥的道理。《易经》的道理和法则随时在变，永远在变，一刻都不停留，变化无处不在，充满宇宙空间。上上下下变化无常，阴极阳生，刚极变柔，互相变来变去。没有固定标准，时间有变化，空间也有变化，唯有识变、知变、适变。

其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

但并不是乱变，出入都有一定的规律，外在、内在的变化都要知道恐惧，小心谨慎看清危险，不可大意。要把忧患查清楚，把原因搞明白。没有人可以随时随地保护教导，只有像在父母身边一样恭恭敬敬，谨慎小心。

初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

初始通过对卦辞、彖辞、爻辞的研究，了解卦的思想，揣测卦的发展变化方向，寻找本来固有的规律。道是真实存在的规律，要活学、活用，如果你不是这样的人，学了虚假的道，死板的道，是行而无功，行不通的。

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。

《易经》这本书开始都是细微的变化，最终结果才明显，因为从量变出现了质变。六爻的变动错综复杂，唯一重要的是要当位，要把握时间和空间。初爻开始难以预料，到了上爻一切就都清楚明白了，这是头和尾、始和终的原因。初爻的辞开始是比拟、假设，到了上爻事情已经完成，结果都看到了。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

如果想卜卦算一下运气，看结果如何？能不能成功得到？判断做的是对还是错，则要特别注意看中间4个爻的变动，才能全面和完备。唉！也许得失成败不用卜卦，自己就可以知道了。真正有智慧的人只要看懂彖辞，这个卦大半的道理学问就都清楚明白了。

二与四同功而异位，其善不同。二多誉、四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

二爻和四爻都是中间阴爻，但位置不同，赞许评价大不一样。二爻得中位所以非常好，基本都是赞誉。四爻则大多是戒惧谨慎和小心，因为二爻距离最近。柔爻的特点就是不像刚爻那样刚劲有力，无力辐射太远，所以要想没有过失，柔爻必须居中。

三与五同功而异位，三多凶、五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

三爻与五爻同样是中间阳爻，但位置不同。三爻是下卦的最上位，结果大多容易失败。五爻在上卦的中间，结果大多得到成功。因为五爻在上卦的尊位，三爻在下卦的位置，成败得失完全是贵贱等位不同决定的。用阴柔危险，用阳刚就能更胜一筹吗？

易之为书也，广大悉备；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。

《易经》这部书内容广大齐备，有天的宇宙法则，有人生的道理，有地的自然规律。因为天、地、人也有阴有阳，所以把天、地、人重叠成上下两卦，共有六爻。六爻不是指别的，就是天、地、人的自然规律和法则。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

宇宙的法则天、地、人随时在变，随地在变，而且还交互的变，错综的变，所以叫“爻”，爻是交的意思。从初爻到上爻分六个不同的等级，等级不同就产生各种各样的物。各种物相互杂交，又产生各种人类文明文化。人类文明文化用到正道上则服务百姓造福社会，利人利己，利国利民。否则害人害己。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。

《易经》的学问最发达是在殷朝末年，著作最兴盛是在周朝革命的时候，正是周文王被殷纣王软禁坐牢的时候，因此《易经》的言辞都是直言不阿的真话，听起来很危险。

危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

能使危险的社会安定太平，使动乱的国家不要倒，这中间包藏的道理、学问非常大。所有的事物都是这个道理，要想处处做到没有过失，必须始终谨慎小心，这就是《易经》告诉我们的道理。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

乾为天，天道运行周而复始，永无止息，天的功能很平常、很容易，但越平易的事，当中也越有危险（越安全越危险）。坤为地，坤至柔至顺，顺天而行，宽厚包容承载万物，顺从万物，地的功能很简单，人人易知易行，但最简单的道理也是最疑惑难解、最深奥难懂（越简单越复杂）。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

能够让人心服口服，能够知道别人想的是什么，就能断定天下所有的得失成败，完成天下伟大的功业。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

所以说话做事随时都要注意观察情况变化，吉利的事事先都会有感应和吉祥预兆，观察事物的现象，就可以推断认知器物的具体情况和发展结果，通过占卜就可以预测未来。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。

天永远在上，地永远在下，得道的圣人用智慧弥补天地的

缺陷，人的智慧，鬼的智慧，普通百姓也能知道，也能懂得，也可以未卜先知。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

从八卦的现象就可以知道答案，从彖辞爻辞就能知道真实思想情感和语言，虽然刚爻和柔爻混杂在一起，但得失成败已经看得很清楚、很明白。

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。

有利的就不想变，不利的就想变。想要的得到就吉，不想要的，得到就凶。所以想要的就喜欢，得到了就吉。不想要的就打击，得到了就凶。需要的东西，伸手可得就高兴。近在眼前又远在天边，得不到就痛苦，就烦恼忧愁。人真真假假的思想情感都是跟着感觉在走，感觉想要的就有利，不想要的就有害。

凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

《易经》讲的人情世故和人生道理就是：越亲近，越得不到，越失败。一旦得到如果有害，又后悔死了。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

人将要背叛你的时候，言行都会流露出亏欠之意。心中有疑惑，不信任你的时候，说话就东扯西拉，不讲正事。成功的人一般都沉默寡言，很少讲话。急躁的人叽叽喳喳，讲个不停。诬陷别人的人，说话似是而非，游移不定，多在两可之间。失去操守的人，讲话吞吞吐吐，含混不清，理不直、气不壮。