惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”

　　——《庄子·德充符》

　　惠子问庄子：“人原本就是没有情的吗？”庄子很爽快的回答：“是的。”惠子很是不赞同，反驳道“一个人假若没有情，还能被叫做一个人么？”庄子很困惑的反问他：“你一生下来不就自然而然是个人了么，为什么不能被叫做人？”惠子说：“既然已经被叫做人，又怎么能够没有情？”庄子摆摆手，“你说的情和我说的不一样。我所说的无情，是说人不因好恶伤害自身的本性，顺应自然而不随意增添些什么。”于是惠子继续问：“不添加什么是什么意思啊……那样要靠什么才能保存自己的身体呢？”庄子回答道：“不是都说过了不要因为喜欢什么不喜欢什么来损伤自己的本性就好么，你看看你，现在整天搞些什么靠着树弹琴唱歌啊，和公孙龙谈论石头辩论逻辑啊，头发都掉了那么多根，自然赋予了你身体，你却就知道劳心费神来损伤它！”

　　有情与无情，这是个很难让人们可以轻松谈论的话题。从战国时代开始，各位勤于思考的智者们就开始反复在这两个命题中纠结，在那些多如恒河沙数的结论中，有一种叫做大爱无疆的观点一直非常流行，常被各大媒体滥用，无时无刻不在教导人们要以圣母姿态接收世间种种爱恨情仇，要宽容，要微笑，要无论遇到什么事情都能阳光灿烂。只是人心难易，即使过去了这么多年，我们的生活还是被情感所困扰，痛苦带来利刃，复仇给予美酒，幸福令人盲目。无论是午夜的电台还是杂志的专栏，都有一堆人不断的倾诉着情感给他们带来的影响。

　　可是究竟要怎么办呢？

　　道家对此的说法是“天地不仁，以万物为刍狗”，是“人固无情”。

　　天地不仁是老子的观点，儒家常说天地有仁心滋养万物，则就是所谓的大爱无疆。而老子觉得天地给予万物生命，只是合乎自然，没有想要获得什么，亦没有偏爱什么，平常心而已。人固无情是庄子的看法，他一直很淡定的觉得，既然自然赋予我们形体，我们便已经生而为人。那么顺应自然，不要偏见，不要用后天习得的好恶来伤害到自己，才是顺应生命本身。如果妄情，情感便会损伤心神，就会伤害到生命本身，便不合乎道了。

　　我们的眼睛只能接收到400到700纳米波长的光线，我们的耳朵只能听到20到20000赫兹的声波，我们所能感受到的，只是这世界的极微小的一部分，人为的感情让我们有所爱，则必定有所不爱。而对庄周来说，自然的感情无爱，无不爱，所以能普及，能普及，便能长久。当我们能顺应自然不迷失本心时，我们就能达到道家所要的清静无为内修其神的状态了。

　　其实过了这么多年，我们很难说庄周的看法完全正确，也无需否定儒家的大爱无疆。或许可以单纯一点，从另外的角度来看，说不定这只是庄周因为担心老朋友惠施整天沉迷于弹琴，沉迷于思考一些比如石头坚硬白皙是一个特点还是二个特点之类的无聊问题而掉了一大堆头发，而用这样一段辩论来规劝他不要过度费心劳神的一个纯友情故事罢了。毕竟，我们曾经都很讨厌做语文卷子上的“请问作者在这里表达了什么样的思想感情”的题目啊。