原文告子曰：“性，犹杞（qǐ）柳①也；义，犹桮（bēi）棬（quān）也②。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”

　　孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕（qiāng）贼③杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”

　　注释～～～①杞柳：杨柳科植物，落叶丛生灌木，枝条柔软，去皮晒干后可编织器物。②桮：同“杯”。是盘、盎、盆、盏等器物的通称。棬：杯器未经雕饰的胚胎。③戕贼：残害。

　　译文～～～告子说：“人的本性，犹如柔软的杞柳；义理，犹如杯盘。把人的本性当做仁义，犹如用杞柳树制作杯盘。”

　　孟子说：“你是顺着杞柳的本性来制作杯盘呢？还是要伤害杞柳的本性来制作杯盘？如果要伤害杞柳的本性来制作杯盘，那也要伤害人的本性来成就仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定是你这种言论吧！”

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　　原文告子曰：“性犹湍①水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

　　孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏②而跃之，可使过颡（sǎng）③；激④而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

　　注释～～～①湍：水势急。《说文》云：“急濑也。”②搏：拍击。③颡：额头。④激：阻遏水势。

　　译文～～～告子说：“人的本性犹如湍急的水流，决开东面它就向东流，决开西面它就向西流。人性的对于善和不善不能区分，好比水对于东方西方不能区分一样。”

　　孟子说：“水性诚然不能区分东方西方，对于向上和向下也没有区分吗？人性的善良，就好比水的流向低处。人没有不善的，水没有不流向低处的。那水，拍击着使它跳起来，可以使它高过额头；阻遏着让它倒流，它能流上山冈。这难道是水的本性吗？乃是情势逼使它如此啊。人之所以能使他做出不善的事，其本性的改变也犹如水这样受到了逼迫啊。”

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　　原文告子曰：“生之谓性①。”

　　孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”

　　曰：“然。”

　　“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”

　　曰：“然。”

　　“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”

　　注释～～～①生之谓性：《白虎通·性情》：“性者，生也。”《荀子·正名》：“生之所以然者谓之性。”“性”字从“心”，“生”声。以“生”释“性”，属音训。朱熹《集注》：“生，指人物之所以知觉、运动者而言。”

　　译文～～～告子说：“天生的叫做本性。”

　　孟子说：“天生的叫做本性，犹如白的叫做白吗？”

　　告子说：“是的。”

　　孟子说：“白羽毛的白，如同白雪的白；白雪的白，如同白玉的白吗？”

　　告子说：“是的。”

　　孟子说：“那么，狗的本性如同牛的本性，牛的本性如同人的本性吗？”

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　　原文告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也①。”

　　孟子曰：“何以谓仁内义外也？”

　　曰：“彼长（zhǎng）而我长之②，非有长于我也，犹彼白而我白之，从其白于外也。故谓之外也。”

　　曰：“异于白，［白］马之白也无以异于白人之白也③，不识长马之长也无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”

　　曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内；长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”

　　曰：“耆秦之炙，无以异于耆吾炙④。夫物则亦有然者也。然则耆炙亦有外与？”

　　注释～～～①仁内义外：《管子·戒篇》：“仁从中出，义由外作。”在告子看来，仁由内出，为性中所本有，义外非内，则为性中所本无。②彼长而我长之：第一个“长”为形容词，是年长之意；第二个“长”为动词，以之为长，即尊敬之意。③“异于白”二句：俞樾《古书疑义举例·以一字作两读例》谓此句中第一个“白”字当重读，全句应读作“异于白，白马之白也无以异于白人之白也”，“如此则文义自明，亦不必疑其有阙文矣”。其说甚洽，译文均从之。④耆：同“嗜”。炙：烤肉。

　　译文～～～告子说：“饮食男女，是人的本性。仁是内在的东西，不是外在的东西；义是外在的东西，不是内在的东西。”

　　孟子说：“为什么说仁是内在的东西、义是外在的东西呢？”

　　告子说：“他年长，我就尊敬他，不是先有尊敬思想在我内心，好比那样东西是白的我就把它作为白色，是根据它显露于外表的白。所以说义是外在的。”

　　孟子说：“尊敬不同于白色，白马的白和白人的白没有什么不同，不知道对老马的爱护和对长者的尊敬也没有什么不同吗？而且你认为是长者有义呢？还是尊敬他的人有义呢？”

　　告子说：“我的弟弟就爱护，秦人的弟弟就不爱护了，这是以我作为喜悦的标准，所以说仁是内在的；尊敬楚人的长辈，也尊敬我的长辈，这是以年长作为喜悦的标准，所以说义是外在的。”

　　孟子说：“嗜好秦国人的烤肉和嗜好我的烤肉没有什么不同。事物也有这样的情形。那么嗜好烤肉的心理也是外在的吗？”

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　　原文公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’今曰性善，然则彼皆非与？”

　　孟子曰：“乃若其情则可以为善矣①，乃所谓善也。若夫为不善，非才②之罪也。恻隐之心,人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄（shuò）③我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之。或相倍蓰（xǐ）而无算者④，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民⑤，有物有则⑥。民之秉夷⑦，好是懿⑧德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”

　　注释～～～①乃若：犹若夫、至于。情：指质性。戴震《孟子字义疏证》：“情犹素也，实也。”②才：朱熹《集注》：“犹材质，人之能也。”③铄：指自外而加的美饰。④蓰：五倍。无算：无法计算。⑤《诗》曰：引诗见《诗经·大雅·烝民》，这是一首赞美周宣王的诗。蒸，《诗经》作“烝”，毛传释为“众”。⑥则：指法则。⑦秉：执，持。夷：《诗经》作“彝”，毛传释为“常”，指常规。⑧懿：美好。

　　译文～～～公都子说：“告子说：‘人的本性没有善良也没有不善良。’有人说：‘人的本性可以变为善良，也可以变为不善良。所以文王、武王兴起，百姓就崇尚善良；幽王、厉王出来，百姓就崇尚暴虐。’有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以以尧这样的人为君主却有象这样不贤良的弟弟，以瞽瞍这样的人为父亲却有舜这样孝顺的儿子，以纣这样的人为侄儿、这样的人为君主却有微子启、王子比干这样的仁人。’如今老师认为人的本性是善良的，那么他们都错了吗？”

　　孟子说：“说到人们本来的质性，那是可以变为善良的，这就是我所说的人性本善。至于变为不善，不是资质的罪过。同情之心，人人都有；羞耻之心；人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心，属仁；羞耻之心，属义；恭敬之心，属礼；是非之心，属智。仁、义、礼、智不是从外面注入的，是我本来就有的，只是未曾去领悟罢了。所以说用心探求就能得到它，放弃就会失去它。到后来人与人之间有的相差一倍、五倍甚至无法计算的，这就是没能充分发挥他们资质的缘故。《诗经》上说：‘上天生育万民，事物都有法则。民众把握常规，崇尚美好品德。’孔子说：‘作这篇诗的人，恐怕懂得大道呀！所以有事物就一定有法则，百姓把握了这些不变的规律，所以崇尚这些美好的品德。’”

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　　原文孟子曰：“富岁，子弟多赖①；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰（móu）麦②，播种而耰（yōu）③之，其地同，树④之时又同，浡（bó）然⑤而生，至于日至⑥之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗（qiāo）⑦，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者，故龙子曰⑧：‘不知足而为屦（jù），我知其不为蒉（kuì）⑨也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆⑩也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也，不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

　　注释～～～①赖：同“”（懒），即懒惰。②麰麦：大麦。③耰：播种后耙土覆盖种子。④树：种植。⑤浡然：旺盛的样子。⑥日至：节气名，此指夏至。⑦硗：土地瘠薄。⑧龙子：赵岐注：“古贤人也。”⑨蒉：草编的土筐。⑩耆：同“嗜”。易牙：齐桓公的宠臣，相传他善于烹饪。子都：春秋时郑国的美男子。姣：美好。刍豢：指牲畜。朱熹《集注》云：“草食曰刍，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。”

　　译文～～～孟子说：“丰收年岁，少年子弟大多懒惰；灾荒年成，少年子弟大多横暴。不是天生的资质如此不同，而是那损害他们心灵的环境使他们这样。好比大麦，播下种子，又用泥土把它覆盖好，那土地相同，栽种的时节也相同，蓬勃地生长，到了夏至时节都成熟了。即使有所不同，就是土地有肥沃有贫瘠，雨露的滋养、人所下工夫的不一致罢了。所以，凡是同类的东西大体相同，为何唯独对于人就疑惑了呢？圣人与我辈是同类的，所以龙子说：‘不知道脚的形状就去织草鞋，我知道不会编成筐子。’草鞋相似，因为普天之下的脚形状相同。口对于滋味，有相同的嗜好，易牙是先得知了我们口味嗜好的人。假使口对于滋味，其特性因人相异，就如同狗马与我们不同类一样，那么，何以天下的嗜好都随从易牙的口味呢？讲到滋味，天下就期望于易牙，可见天下的口味是相似的。耳朵也是如此。讲到声音，天下就期望于师旷，这表明天下人的听觉是相似的。眼睛也是如此。讲到子都，天下没有人不知道他美丽的，不知道子都美丽的，是没有眼睛的人。所以说：口对于滋味，有相同的嗜好；耳对于声音，有相同的听觉；眼对于容貌，有相同的美感。至于人心，唯独就没有相同之处吗？人心的相同之处是什么呢？是理，是义。圣人先掌握了我们内心的相同之处。所以理义使我们的内心愉悦，犹如牛羊猪狗的肉使我们的口味愉悦一样。”

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　　原文孟子曰：“牛山①之木尝美矣，以其郊于大国也②，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖（niè）③之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯④也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽⑤存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心⑥者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气⑦，其好恶与人相近也者几希。则其旦昼之所为，有梏亡之矣⑧。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操⑨则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡⑩。’惟心之谓与！”

　　注释～～～①牛山：山名，在今山东临淄市南。②郊：此作动词用，意为临近大都邑。国：国都，城邑。③萌蘖：指树枝上生出的嫩芽。朱熹《集注》：“萌，芽也。蘖，芽之旁出者也。”④濯濯：形容山上光秃秃的样子。⑤虽：同“唯”，句首助词，无义。⑥良心：朱熹《集注》：“本然之善心，即所谓仁义之心也。”⑦平旦之气：朱熹《集注》：“谓未与物接之时，清明之气也。”平旦，清晨。⑧有：同“又”。梏：搅乱。⑨操：拿起来。⑩乡：同“向”。

　　译文～～～孟子说：“牛山的树木曾经很茂盛，因为它邻近大都市，被刀斧所砍伐，还能茂盛吗？它日夜呼吸生长，为雨露所滋润，并非没有新条嫩芽长出来，但牛羊又随之在上面放牧，所以变成那样光秃秃的了。人们见它光秃秃的，便以为山上不曾有过木材，这难道是山的本性吗？在人身上，难道没有仁义之心吗？他之所以丧失了自己的良心，也就好像刀斧对待树木一样，天天去砍伐它，它还能茂盛吗？他日夜呼吸生长，好比清晨的空气，他的好恶之心与一般人相接近的已经不远了。可是他白天的所作所为，又将良心搅乱而消失了。反复遭到搅扰，那么他夜晚滋长的清气不能存留。夜晚滋长的清气不能存留，就和禽兽相差不远了。人们见他如同禽兽，便以为不曾有过好的资质，这难道是人的本来情状吗？所以如果能得到适当的培养，没有东西不能生长；如果失去应有的培养，没有东西不会消亡。孔子说：‘握住了它就存留，舍弃它就消亡；出入没有定时，无法知道它的去向。’这就是说的人心吧！”

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　　原文孟子曰：“无或①乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴（pù）②之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数③，小数也，不专心致志则不得也。弈秋④，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄（hú）⑤将至，思援弓缴（zhuó）⑥而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”

　　注释～～～①或：同“惑”。②暴：同“曝”。晒。③数：术数，技艺。④弈秋：朱熹《集注》：“善弈者名秋也。”⑤鸿鹄：即天鹅。⑥缴：以绳系矢而射。

　　译文～～～孟子说：“不要诧异齐王不聪明啊，即使有一种天下最容易生长的植物，如果一天让它曝晒，十天让它寒冻，没有能够生长成活的。我进见齐王的次数也很少，我一退出来，那些让他寒冻的人就到了，我对他善心的萌动又能怎样呢？下棋作为一种技艺，是小技，不专心致志却学不好。弈秋，是全国最擅长下棋的人。让弈秋教两个人下棋，一个人专心致志，只听弈秋的讲授。另一个虽然听他讲，却一心想着有天鹅就要飞来，想拿起弓箭去射它，虽然和前一个人一起学习，一定不如他了。是因为这人的智力不如别人吗？我说：不是这样的。”

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　　原文孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟①也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生，而有不用也；由是则可以辟患，而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食、一豆②羹，得之则生，弗得则死。嘑尔③而与之，行道之人弗受；蹴（cù）④尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与⑤？乡⑥为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

　　注释～～～①辟：同“避”。②豆：古代一种盛食物的器具。③嘑尔：犹言呵叱、吆喝。④蹴：踩，践踏。⑤得：同“德”。焦循《正义》：“此得我即德我。所知之人穷乏，而我施与之，则彼必以我为恩德而亲悦我也。”与，同“欤”。⑥乡：同“向”。以往。

　　译文～～～孟子说：“鱼，是我所想要的；熊掌，也是我所想要的。如果两者不能兼有，就舍弃鱼而选取熊掌。生存，是我所想要的；大义，也是我所想要的。如果两者不能兼有，就舍弃生存而选取大义。生存是我所想要的，但所想要有胜过生存的，所以不去随便得到它；死亡是我所厌恶的，但所厌恶的有胜过死亡的，所以有时不躲避祸害。如果人们所想要的东西没有胜过生存的，那么凡是能得以生存的方式，为什么不去用呢？如果人们所厌恶的东西没有胜过死亡的，那么凡是能躲避祸害的事情，为什么不去做呢？由此就得以生存，却有不用的；由此就得以躲避祸害，却有不做的。所以说所想要的有胜过生存的，所厌恶的有胜过死亡的。不仅贤者有这样的心理，每个人都有，不过贤者能不失去它罢了。一筐米饭、一盆羹汤，得到它就能存活，得不到就会死去。呵叱着去给人，路上的行人都不接受；踩一脚之后再给人，乞丐都不屑要。然而对于万钟粟米，却不分清礼义就接受了，万钟粟米对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉、相识的穷苦人对我感恩吗？过去宁肯自己死都不接受的，现今却为了使住宅华美接受它；过去宁肯自己死都不接受的，现今却为了妻妾的侍奉接受它；过去宁肯自己死都不接受的，现今为了使相识的穷苦人对我感恩接受了，这种做法不也可以停止吗？这就叫做丧失了自己的本心。”

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　　原文孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

　　译文～～～孟子说：“仁，是人的本心；义，是人的道路。抛弃了那条道路不去走，丧失了自己的良心不去寻找，可悲啊！人们有鸡狗丢失了，就知道去寻找；丢失了良心却不知道去寻找。学问的方法没有别的，只是找回那丢失的良心罢了。”

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　　原文孟子曰：“今有无名之指屈而不信①，非疾痛害②事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人则知恶之，心不若人则不知恶，此之谓不知类③也。”

　　注释～～～①信：同“伸”。②害：妨碍，影响。③不知类：朱熹《集注》：“言不知轻重之等也。”

　　译文～～～孟子说：“现在有个人的无名指弯曲而不能伸直，并不痛苦也不妨碍做事，如果有能使它伸直的人，那么他不会以秦国、楚国的路程为远，因为手指不像他人一样啊。手指不如他人知道嫌恶，良心不如他人却不知道嫌恶，这叫做不知道轻重。”

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　　原文孟子曰：“拱把①之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”

　　注释～～～①拱把：言树尚细小。朱熹《集注》：“拱，两手所围也。把，一手所握也。”

　　译文～～～孟子说：“一两把粗细的桐梓树，人们如果想要它生长，都知道培养它的方法。对于自身的心性，却不知道培养的方法，难道爱护自身还不如桐梓树吗？真是太不知道思量了。”

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　　原文公都子问曰：“钧①是人也，或为大人，或为小人，何也？”

　　孟子曰：“从其大体②为大人，从其小体为小人。”

　　曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

　　曰：“耳目之官③不思，而蔽于物，物交物则引之而已矣④。心之官则思，思则得之⑤，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者⑥，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”

　　注释～～～①钧：同“均”。同样。②大体：指重要器官。下句“小体”，指次要器官。③官：即五官之“官”。朱熹《集注》：“官之为言司也。”④物交物：朱熹《集注》认为此处之两“物”，一指外物，一指“耳目之官”。后者之所以亦称“物”，是因其“既不能思而蔽于外物，则亦一物而已”。引：诱导。⑤思则得之：朱熹谓“之”指事物之理，译文从之。⑥大者：赵岐注：“大者谓生而有善性也，小者情欲也，善胜恶则恶不能夺。”

　　译文～～～公都子问道：“同样是人，有的成为君子，有的成为小人，为什么呢？”

　　孟子说：“听从他心志大体的就成为君子，听从他耳目小体的就成为小人。”

　　公都子说：“同样是人，有的听从他的大体，有的听从他的小体，为什么呢？”

　　孟子说：“耳朵、眼睛这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽，它们与外物相接触就被外物引诱了。心的官能是思考，思考便能得到事物之理，不思考便无所得。这是上天赋予我们的。先树立自己的重要器官，那么次要的器官就不能被外物所夺了。这就叫做君子了。”

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　　原文孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也①，亦终必亡②而已矣。”

　　注释～～～①此又与于不仁之甚者也：焦循《正义》：“与，犹兼也。《广雅释诂》云：‘兼，同也。’此又与于不仁之甚者也，即‘此又同于不仁之甚者也’。”译文从之。②亡：消失。

　　译文～～～孟子说：“仁胜过不仁，如同水胜过火一样。现今行仁的人，如同用一杯水去救一车柴草的大火，大火不熄灭，就说水不能胜过火，这又和不仁透顶的人相同了，最终连他们已行的这点点仁也必定会失去的。”

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　　原文孟子曰：“羿之教人射，必志于彀（gòu）①。学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩，学者亦必以规矩。”

　　注释～～～①必志于彀：朱熹《集注》：“志，犹期也；彀，弓满也。”

　　译文～～～孟子说：“羿教人射箭，一定要求拉满弓。学射箭的人也一定致力于拉满弓。著名的工匠教诲人，一定遵循规矩，学习的人也一定要遵循规矩。”

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